DON ENNIO INNOCENTI: INFLUXOS GNÓSTICOS NA IGREJA DE HOJE
Henri De Lubac
Extraído do livro
"Influxos gnósticos
na Igreja de hoje"
Sacra Fraternitas Aurigarum Urbis
Don Ennio Innocenti
Tradução: Gederson Falcometa
Antes de tudo, chamamos a
atenção crítica sobre a obra de H. De Lubac.
Certamente não podemos
nos alongar aqui em exames aprofundados de todas as suas obras. Além disso, não
há necessidade porque basta, para o nosso propósito, destacar a defesa que De
Lubac fez de Pico della Mirandola, ou seja, daquele que esteve entre os principais
arquitetos do da gnose espúria em ambiente cristão, no século XV,
com imensa repercussão em toda a Europa.
Introdução
Na terna que evocamos De
Lubac, ele é o autor mais importante e, certamente, aquele que exerceu a maior
influência na Itália. Todas as suas obras foram traduzidas e de várias foram
feitas mais edições (a poderosa editora Jaca Book assumiu o fardo da edição
suntuosa edição de sua Opera Omnia e é provável que ela tenha sido de fato
absorvido pelo mercado italiano).
Em relação a outros conhecidos
autores degradantes, ele obteve o maior sucesso humano, tendo conseguido
converter aos seus pontos de vista não só a hierarquia de sua congregação
religiosa, mas também a própria Santa Sé, que finalmente lhe concedeu a
insígnia, como um título meramente honorífico, do barrete cardinalício, fato -
este - que certamente aumentou seu credenciamento entre os simples.
Henri de Lubac nasceu em
1896 e teve formação humanística, filosófica e teológica nas mesmas escolas
frequentadas por Teilhard, de quem mais tarde se tornou o principal confidente
e defensor.
Esteve em simbiose com a
problemática modernista (Blondel, Le Roy, Buonaiuti) desde a juventude e foi
precisamente através de um autor com odor de modernismo (Rousselot) que
prontamente dirigiu seus estudos sobre aquelas doutrinas relativas à
necessidade do sobrenatural que fez dele o principal expoente da "nova
teologia".
Encontramos nele as
instâncias de historicização ostentadas por Chenu, tanto que a sua teologia se
definiu, por excelência, "teologia histórica": é, de fato, uma reflexão
teológica sobre a história da teologia (uma reflexão não apenas assistemática
mas também inorgânico): através da história daquela ciência muito mutável e
muito defeituosa (?) chamada teologia, a história dos dogmas, religiões,
filosofias gnósticas modernas... ele apresenta sua ideia misteriosa e ecumênica
da Igreja que tem vários pontos em comum com a de Congar.
As etapas da sua carreira
são as seguintes: em 1913 entrou no noviciado, em 1917 - soldado - foi
gravemente ferido na cabeça, em 1930 tornou-se professor de teologia
fundamental na Faculdade de Teologia dos Jesuítas de Lyon (um outro
"mito", como o dominicano de Le Saulchoir), em 1938 o seu livro
programático foi publicado em harmonia com a aura progressista do momento
(Catholicisme. Les aspect sociaux du dogme), em 1941 juntou-se à
"Resistência", em 1946 lançou Supernaturel; sai em 1950 o preocupante
Histoire et Esprit e ele foi suspenso do ensino, de 1951 a 1954 ele escreveu
seus livros aberturistas sobre o budismo, em 1954 ele retomou o ensinamento, em
1957 recebeu a aprovação explícita de Pio XII, em 1958 foi eleito " Membro
do Instituto de Paris”, em 1960 foi contato entre os peritos teológicos do
Vaticano II, em 1983 foi “criado” cardeal.
É apropriado observar
algumas dessas etapas:
1) Catholicisme: enquanto
Mounier tentava hegemonizar o diálogo político, De Lubac exaltava o caráter
comunitário do catolicismo e a função mediadora da história (em diálogo com o
marxismo). Mais tarde, em Le drame de l'humanisme athée (1944), De Lubac
intensificou o diálogo (muitas vezes dando razão a Nietzsche contra o
cristianismo). Também em Proudhon et le Christianisme (1945) ele é muito gentil
com o inimigo.
2) Quando Supernaturel
(1946) apareceu, os críticos já haviam notado que em Catholicisme o Pe. De Lubac
havia desprezado o Limbo, em De la connaissance de Dieu (1941) ele tagarelava
sobre a ideia inconsciente e pré-conceitual de Deus, em Corpus Mysticum (1944)
obscureceu a transubstanciação. Em Supernaturel, todos os principais teólogos
católicos imediatamente viram uma tentativa de diminuir a novidade e a
transcendência absoluta dos mistérios, para minar a gratuidade do sobrenatural
na natureza. Com boa memória da Pascendi, percebeu-se o perigo dessa posição
ambígua e suas repercussões práticas no nível da ação temporal dos cristãos. Em
1965, a obra reapareceu em dois volumes; mas um incluía escritos
(retrabalhados, mas não relacionados) do Surnaturel anterior, o outro não era
de forma alguma um esclarecimento e uma superação, de modo que o problema colocado
por Humani Generis permanece intacto.
3) Histoire et Esprit é
uma reabilitação surpreendente de Orígenes, cujos cedimentos gnósticos são bem
conhecidos. A Joaquim de Fiore (num estudo, porém, muito incompleto) De Lubac
reconhecerá depois a subordinação à gnose, é verdade, mas também o mérito de
ter sublinhado a historicidade do cristianismo. Infelizmente, a defesa que De
Lubac tentou de Pico della Mirandola é uma auto-revelação de suas simpatias
secretas. É sobre essa questão que deve ser colocada a defesa manipuladora que
De Lubac empreendeu em favor de Teilhard e seu "eterno feminino".
Infelizmente, também em Paradoxo e Mistério da Igreja De Lubac introduz na
Igreja uma dualidade de opostos que evoca aquela tipicamente gnóstico.
4) De Lubac estimava o budismo
como o maior evento espiritual da história junto com o cristianismo. Este
julgamento parece, para muitos, anormal, mas também enormemente perigoso,
colocado em relação ao que De Lubac diz em outro lugar sobre os aspectos
positivos do pensamento ateu, para o qual ele gostaria que a máxima
disponibilidade fosse aceita pelos teólogos católicos. Acriticidade? Falta de
preparação filosófica e penetração especulativa? Conexões com a teologia da
imanência?
5) A influência de De
Lubac após 1960 não deve ser exagerada.
a) Certamente as posições
que defendeu na Comissão Teológica durante o iter do Concílio são
impressionantes, mas também é verdade que as Atas Finais do Concílio devem ser
lidas sem os óculos de De Lubac. A polêmica contra a Igreja "fechada"
e "jurídica" deixa o tempo que encontra, o tema da Igreja
"mistério" e "sacramento" foi desenvolvida e credenciada
por muitos outros além de De Lubac. A tentativa de De Lubac de eliminar a
Igreja do objeto da Fé foi cancelada pelo próprio Paulo VI (no Credo do Povo de
Deus) e a má tradução do Credo da Missa endossada pelo CEI é apenas um acidente
destinado ao esquecimento. Por maior que tenha sido o peso de De Lubac na
versão final da "Gaudium et Spes", o valor teológico e a autoridade
deste documento permanecem entre os mais discutidos.
b) As ligações entre
alguns documentos papais (encíclicas de Paulo VI e João Paulo II) e o
pensamento de De Lubac são inegáveis, mas é preciso notar: 1) Apesar de a
encíclica ser, na sua formalidade, um documento de magistério ordinário, nem
todas as suas passagens têm a mesma autoridade, como é fácil inferir do
contexto (às vezes acontece que o Alto Autor evidentemente deseja se comunicar
com considerações muito pessoais); 2) A suposição nas encíclicas de fórmulas
prontas não é em si um fato que torna a fórmula menos questionável se for
obscura (dizer, por exemplo, com De Lubac, que a Encarnação estabelece um
vínculo orgânico entre Deus e todos os homens, é repetir uma frase obscura).
c) A influência de De
Lubac foi contestada não apenas por teólogos de primeira linha (Garrigou -
Lagrange, Joumet, Philippe de la Trinité, Gherardini), mas também por numerosos
cardeais que imediatamente apoiaram o Cardeal Siri, desde a primeira edição de
suas Reflexões sobre o movimento teológico contemporâneo (outras foram
acrescentadas, posteriormente, com a edição do Getsêmani). Siri qualificou inequivocamente
o trabalho de De Lubac como subversivo.
d) O "rompimento"
de De Lubac sobre a questão de Teilhard é apenas aparente. A adesão de Arrupe
não conta para nada. A conhecida carta do Cardeal Casaroli a uma alardeada
conferência sobre Teilhard não pretendia de forma alguma cancelar o juízo do
Santo Ofício (como foi oficialmente especificado) sobre os "graves erros
filosóficos e teológicos" de Teilhard. Daqui decorre que, apesar das
aparências, o nonagenário De Lubac estava envolvido naquele juízo. Paz para sua
alma.
Pico como uma alba
inacabada
Pico tinha recebido
simpatias em França e ali o discurso “florentino” teria então tido várias
ocasiões para ser retomado e desenvolvido. Foi precisamente na França que Garin
obteve um público muito atento para as suas competentes reflexões sobre Pico.
Não é de estranhar, portanto, que o douto jesuíta H. De Lubac tenha falado em
ambiente eclesiástico com um livro que foi traduzido para o italiano - de Jaca
Book, Milan 1977 - com o título L'alba incompiuta del Rinascimento. Agora nos
referimos a este volume.
A enigmática foto da capa
chama a atenção: reproduz um detalhe da famosa pintura de Piero della Francesca
intitulada "Nossa Senhora, os Santos e Federico da Montefeltro"
(1472-1474): precisamente, o pêndulo (um ovo? O ovo cósmico?) que da ponta do
nicho tombado paira sobre a "cheia de graça", "Vênus" dos
tempos redimidos.
O geometrismo de Piero
della Francesca encontra neste pormenor, se não nos enganamos, uma expressão de
tensão metafísica, como que para significar um "centro" absoluto, um
lugar divino.
Aqui, porém, sob o
pêndulo, não está a Virgem Mãe "humilde e superior a qualquer outra
criatura", mas o nome de Pico della
Mirandola (a alba inacabada).
De Lubac (apaixonante, assegura
o apresentador Bouyer, mas também apaixonado) nos fala sobre Pico, os seus
ideais e a importância de alguns dos seus escritos.
O personagem
No
final do século XV, a Igreja de Roma era muito tolerante (exceto com a
bruxaria), mas a apresentação de Pico dos argumentos acima mencionados pareceu
a várias pessoas influentes ser tão inaceitável, tanto que foi colocada tal pressão
sobre Inocêncio VIII ao ponto de induzi-lo a ordenar a suspensão da disputa e a
designar uma comissão para o exame das teses propostas.
Três
delas foram consideradas heréticas pelos comissários papais, três outros
pareciam manter o sabor de heresia; outras sete foram consideradas censuráveis
de várias maneiras. Com base neste relatório, o Papa proibiu a disputa.
Pico
defendeu-se por escrito, entrincheirando-se na sombra da autoridade. De tal
defesa o Papa conseguiu apenas isto: o Conde não apoiaria mais as teses
anunciadas; e ele ficou satisfeito. Em vez disso, as teses logo foram
publicadas no exterior. Os curiais se perguntaram o que significava tal
iniciativa. Pico deu-lhes a resposta fugindo; ele foi, portanto, acusado de
má-fé e um mandado de prisão foi emitido contra ele. Mas Lourenço, o Magnífico,
interpôs sua proteção e o encantador jovem pôde refugiar-se em Florença.
Aqui
ele teve um peso considerável na decisão de reconvocar Savonarola com quem,
mesmo depois da morte do Magnifico, manteve boas relações. Além disso, isso não
o impediu de dirigir ao Papa Alexandre VI elogios calorosos [1] e de obter, em
1493, um retorno lisonjeiro de elogios por sua "mirabilis quaedam divini
ingenii sollertia" e, mais importante, plena paz eclesiástica.
Pico,
porém, não pôde realizar seus projetos de estudo porque morreu repentinamente
(e alguns avançaram a hipótese de uma morte anormal), em Florença, em 17 de
novembro de 1494 (o mesmo dia em que Carlos VIII entrou, hasta femine fulta, na
Cidade da Flor; detalhe também, diligentemente anotado pelo próprio De Lubac).
Interpretações
modernas do Pico
À
parte a desventura que lhe aconteceu com Inocêncio VIII, Pico foi objeto, mesmo
em tempos próximos, de interpretações que confirmam a perigosa ambiguidade do
pensamento que expressou com entusiasmo no alvorecer do renascimento paganizante
que levaria a Europa a muito caminhos divergentes da tradição cristã.
O
apresentador Bouyer admite: “Pico, para muitos estudiosos recentes (sic) do
século XVI, tornou-se, com o seu De dignitate hominis, o símbolo antecipado de
uma humanidade que se faz centro do mundo e afirma ser a sua única dona, já
suplantando, pelo menos implicitamente, o Deus Criador. Mais exatamente, ele
teria precedido alguns de nossos existencialistas, para os quais a essência do
homem consiste em não ter uma finalidade, mas em ser capaz de se tornar tudo o
que deseja ser. Assim, desde os primórdios do Renascimento, o programa de
Feuerbach teria sido delineado: recuperar e atribuir a si todos os poderes
imaginários que o homem sempre projetou sobre a figura divina, torná-los
verdadeiramente seus e se estabelecer no lugar daquele Deus destronado "(o.
c. p. VII).
A
interpretação de Pico seria, portanto, esclarecedora para todo o drama do humanismo
ateu. De Lubac afirma que a mensagem de Pico é "a mensagem mais profunda
de todo o Renascimento" (ibid, p. 55), mas é um facto que desde o século
passado esta mensagem é vista como uma antecipação do modernismo e um
esvaziamento dos dogmas cristãos.
Segundo
um estudioso de Wroclaw, “Pico estaria no ponto de partida de uma linha que,
através de Bruno, conduz a Bacon e a Descartes, ou seja, à procura de uma
metodologia destinada a fazer dos homens mestres e donos da natureza, os
exploradores e conquistadores do cosmos, criadores de um mundo humano rico em
obras maravilhosas ”(ibid., p. 259).
A
isto se acrescenta uma interpretação soviética, segundo a qual Pico ensinou:
“Deus não criou o homem à sua imagem e semelhança, como afirmam os teólogos
ortodoxos do catolicismo, mas deu ao próprio homem a capacidade de criar a sua
própria imagem” ( p. 192); que é o mesmo que dizer: o homem é autocriador.
Estaríamos assim em pleno naturalismo. Todos esses são idiotas?
De
Lubac propõe sua interpretação "cristã" independentemente do
escrutínio do entusiasmo cabalístico de Pico, quase assumindo que uma versão
cristã da cabala pode ser dada. No entanto, São Paulo admoestou os cristãos a
"colluctatio" contra os poderes superiores e a cabala é a soberba ciência
dos poderes superiores.
O
jovem senhor della Mirandola apareceria assim como um precursor brilhante dos
filósofos que encontraram sua forma extrema no existencialismo sartriano
(ibid., P. 65). Vittorio Rossi e Giovanni Gentile (ibid) Acreditavam que o
homem de Pico era um criador. Garin o considera pai de si mesmo, um puro Dasein
divino porque ele se faz Deus (p. 66). Esses intérpretes seriam idiotas, como
os censores romanos?
De
Lubac admite: “Pico mostra, sem distinção de nuances, toda a escola
neoplatónica: Plotino, Porfírio, Jâmblico e Proclo, Hérmias e Damáscio,
Olimpiodoro. Mas seu horizonte é mais amplo do que o de muitos humanistas de
seu tempo e de todos os tempos. A sabedoria não veio dos bárbaros aos gregos,
como nós mesmos a recebemos dos gregos? Ele tem, portanto, o prazer de citar
Zoroastro e Salmoxis, Hermes Trismegistus, Avenzoar o Babilônico, os Oráculos
Caldeus ... recém-descobertos. O Islã, esse vizinho feroz e poderoso do
Cristianismo, está sempre presente em seus pensamentos; por isso, ele se
preocupa em espalhar abundantemente o boato: não apenas o de seus filósofos,
Avicena, Averróis, Avempace, Alfarábi, mas o dos persas e do sarraceno Abdalla,
e novamente o de Alquindi, sem esquecer a grande voz do próprio Maomé.
Finalmente, ele não fica menos feliz por poder evocar as canções de Orfeu, o mito
de Osíris, o oráculo de Delfos e Baco e as Musas ... ”(p. 88).
Os
censores romanos tinham algum motivo para se perguntar se o jovem que estava
diante deles com tanta confiança não estava contaminado com o gnosticismo! E
como eles deveriam julgar seu favor para a metempsicose (pp. 77, 237)?
Mais
tarde, o materialista Pomponazzi pretenderá retomar as manobras de Pico (p.
221). Foram estabelecidas ligações entre Pico e Bruno (p. 226). Tudo infundado?
Não
está em questão se Pico morreu como santo, mas se ele pensava como cristão na
época em que foi julgado digno de severo julgamento. O vínculo estabelecido por
De Lubac entre Pico e Teilhard de Chardin realmente não supera o Monitum do
Santo Ofício sobre os "erros filosóficos e teológicos contidos na obra do
Pe. Teilhard de Chardin".
As
interpretações modernas de Pico são mais confortadas do que criticadas por
esses endossos ambíguos.
Juízo
sobre o juízo
De
Lubac recua quando se trata de julgar a cabala e todo o pensamento de Pico, mas
não quando se trata de julgar a conclusão a que chegou a comissão pontifícia
que teve a tarefa de informar o Papa sobre o pensamento de Pico.
Nosso
autor não cobre as responsabilidades do jovem Conde della Mirandola: "Ele
mesmo sempre teve consciência da audácia de várias de suas teses, da amplitude
claramente incomensurável de seu projeto, da estranha novidade que devia
representar a sua utilização apologética de escritos hebraicos de linguagem
obscura, ainda desconhecida de quase todos ... ” (p. 182). Sua falta de
escrúpulo em usar uma linguagem pelo menos perigosa (p. 189), sua imprudência
em hastear a bandeira de uma "philosophie nouvelle" (p. 279); sua
cintilação esotérica (p. 287), as ambigüidades de sua magia natural (p. 361)
... são explicitamente admitidas por De Lubac.
E,
obviamente, De Lubac está perfeitamente ciente das razões que militam a favor
dos juízes romanos de Pico: “Rompendo, com uma audácia não plenamente consciente,
com a velha tradição cristã, teria expressado as aspirações e ambições de uma
época enfim voltada para a terra e para todos os tipos de mudanças e progressos
imprevisíveis, graças às infinitas possibilidades do homem. Devemos, portanto,
reconhecer a clarividência dos teólogos de Inocêncio VIII, representantes do
passado, que reivindicaram e obtiveram sua condenação ” (p. 247). Mais: De
Lubac reconhece que o julgamento da comissão, ratificado pelo Papa, foi,
afinal, "benigno" (p. 445).
No
entanto, De Lubac mostra uma estranha severidade ao julgar o trabalho da
comissão "atabalhoado em doze dias" (p. 443) e deixa claro que
considera a sentença desses burros doutores como carentes de lógica e teologia
(p. 448).
Ainda
mais duro ao julgar a firmeza com que o Papa Inocêncio VIII, que teve de reprimir
o desejo de Lourenço, o Magnífico, não quis reabrir o discurso com Pico:
“Inocêncio, sem nada solicitar, recusou-se a voltar publicamente à sentença
proferida. Ao longo do seu pontificado, este papa medíocre, que na vida
quotidiana era fraco, condescendente, versátil, deu provas, como dizia o
historiador das heresias Domenico Bernino, da prudência consumada, ou melhor,
digamos: da rigidez doutrinal e da prevenção contra todos os novos métodos de
pensamento ” (p. 449)!
A
atitude de De Lubac não parece logicamente plausível. Ele levanta a suspeita de
tomar partido ao defender o seu herói. E qual poderia ser o motivo desse
partido? Não é preciso ir muito longe: De Lubac identifica-se, de alguma forma,
com a causa de Pico: defendendo a Pico, defende a si mesmo: a alba inacabada é
o próprio De Lubac.
De
Lubac antepôs ao seu livro uma premissa em que nos faz saber que encontrou Pico
"numa viragem da existência, há quase meio século" e que nunca abandonou
o hábito, aprendendo muito com este teólogo leigo que ele acredita que pode
inspirar "ainda hoje oportunas reflexões".
De
Lubac escreveu essa premissa em 1974: meio século antes ele havia posto a mão
na sua famosa obra Surnaturel [2], concebida como um projeto muito audaz.
Na
verdade, De Lubac conheceu, através de seu amigo Valensin, o filósofo Blondel, foi
um entusiasta cultor de Rousselot, sofre o influxo de Maréchal, sempre foi
solidário com Teilhard ... o problema da exigência do sobrenatural foi
concebido por De Lubac neste quadro de trocas muito particular e inequívoco,
com o intuito de oferecer um ponto de encontro [3].
Em
Surnaturel (acolhido com severas críticas pelos principais teólogos da época)
De Lubac explica que toda a culpa pelo desastre teológico contemporâneo é
atribuível aos comentadores de Santo Tomás, que - naturalmente - estariam do
lado de De Lubac (daí o alvorecer de uma "théologie nouvelle" capaz
de uma síntese admirável).
De
Lubac, portanto, encontrou Pico neste momento decisivo da sua existência, tirou
muito dele.
Pico,
de facto, tinha posto problemas - mas sim! - análogos: “É inevitável colocar-se
o problema: sua admiração sem limites pela dignidade do homem não poderia tê-lo
levado a distorcer a relação entre Deus e o homem, como era ensinado na
tradição católica? Não poderia seu entusiasmo pelo privilégio de uma liberdade
quase divina tê-lo feito praticamente esvaziar todas as idéias de pecado e
graça? Não teria chegado também ao ponto de comprometer na sua mente, de uma
vez por todas suprimir a distância intransponível que separa a criatura do
Criador e impõe consequentemente a sobrenaturalidade da salvação? " (p.
113).
E
aí vem a menção às pesquisas de Pico sobre a religião natural (p. 327) e,
sobretudo, seu perigoso diálogo com Ficino (p. 68-69). Por outro lado, estes
não são os únicos pontos de ligação entre De Lubac e Pico. De Lubac diz: «É
para uma maior fidelidade à tradição cristã que humanistas cristãos como Erasmo
e Pico quiseram, cada um a seu modo, arrancá-la do desgaste dos séculos. Queriam
limpar o seu curso, libertá-la de algumas formas que, no passado mais recente,
o tinham, como pensavam, obliterado ou empobrecido sobrecarregando-o. Queriam
dar-lhe vigor e fecundidade ”(p. 258).
Os
salvadores da pátria.
Essas
palavras não são válidas também para o "indiscutível pai e mestre da
nouvelle théologie "em busca da harmonia universal (p. 279)?
O
Pico é “Chefe da Concórdia”, como já dizia Ficino (p. 311); mas De Lubac não
tinha intenções semelhantes?
O
irenismo de Pico é assim caracterizado pelo célebre teólogo francês: “Teria,
pelo menos inicialmente, procurado a unidade sonhada na direcão de uma religião
natural, da qual os cultos históricos, incluindo a religião cristã, não teriam
sido até agora que expressões mais ou menos próximas? Como vimos na análise da
Oratio, se não queremos encontrar inverossímeis subentendidos, nada nos
autoriza a insistir em tal hipótese. Se ele se interessa tanto pelos livros da
Cabala, é, ao contrário, porque acredita encontrar ali o anúncio, de forma mais
ou menos velada, dos dogmas precisos da fé católica dos cristãos, antes de mais
nada o da Trindade e a divindade de Cristo. No próprio nome de Jesus,
interpretado de acordo com o método e os princípios da Cabala, ele vê esses
dois dogmas fundamentais revelados com precisão. Ele gosta de descobrir
diferentes símbolos da Trindade na teologia órfica ” (pp. 313-314). Aqui está
uma sugestão interessante para o estudioso das obras de De Lubac, autor famoso
por fazer teologia ao longo da história e por apresentar "novas"
idéias por meio da patrística.
De
Lubac participa com o mais íntimo afeto da vicissitude romana de Pico e, quando
o seu herói se defende, o mestre da nova teologia não se abstém de anotar uma
frase que não parece destituída de sabor autobiográfico: «O compreendemos. Mas
tememos por ele. Seu erro é duplo: ele ignora os costumes; mas ainda mais,
geralmente ele tem muita razão" (p. 415).
Não
é para esquecer um outro vestígio da assimilação entre Pico e De Lubac. Na
verdade, ele não resistiu à tentação de
aproximar repetidamente Pico a Teilhard de Chardin. Une-os em uma
apologia indulgente com sabor hagiográfico (ver, por exemplo, p. 183),
defende-os emparelhados contra as suspeitas de mentes compassivas como tímidas
[4], endossa seus conceitos quando pode defini-los como idênticos (p. . 76), sublinha
analogias perturbadoras (pp. 190, 382, 446). Agora todos sabem que a defesa
tentada por De Lubac em favor de Teilhard de Chardin é muito mais do que a
realização de uma amizade zelosa: é a coerência de um compromisso solidário.
Uma
censura merecida
Já
no "livro-programa" de 1938, Catholicisme, De Lubac havia afirmado
que Cristo com sua revelação havia revelado o homem a si mesmo.
O
cardeal Siri pergunta: “qual pode ser o significado desta afirmação”? E
responde: “Ou Cristo é só homem ou o homem é divino”.
E,
de fato, a tese do Surnaturel é a seguinte: a ordem sobrenatural está
necessariamente implicada na ordem natural. E esta, resume o Cardeal Siri,
seria o motivo: “o ato intelectual comporta a possibilidade de se referir à
noção de infinito, e por isso o sobrenatural está implicado na própria
natureza”.
E
insiste: “Como concluir com simplicidade e lógica não artificiosa que a referência
à noção de infinito significa automaticamente que o infinito é apreendido? ...
Nenhum silogismo, sutil ou complicado, pode preencher a diferença entre a noção
de infinito que o homem pode ter nele e na realidade infinita de Deus ... ”.
O
arcebispo de Gênova sustenta que a posição de De Lubac não salva a gratuidade
da ordem sobrenatural, que nos expõe ao perigo de escorregar para "uma
espécie de monismo cósmico, um idealismo antropocêntrico".
Infelizmente,
diz Siri, "em seu novo livro O mistério do Sobrenatural, o padre De Lubac
explica algumas insuficiências de expressão de seu primeiro livro,
Supernaturel, mas sempre apóia a mesma tese ..."
Siri
não deixa de enfatizar que o pensamento de De Lubac corresponde à doutrina do
existencial sobrenatural permanente pré-ordenado à graça, doutrina ensinada por
outro famoso jesuíta, Karl Rahner, de quem muito tarde o "L'Osservatore
Romano" indica a sua descendência relativista.
Portanto,
é evidente que a alba do Surnaturel estava, sim, inacabada, mas por uma única
razão: atrás dela não vinha o Sol: vinha, ao invés, o anúncio de uma luz falsa.
As
honras eclesiásticas então recebidas por De Lubac em nada mudam, especialmente
agora que De Lubac está "onde a glória que passou é silêncio e
escuridão".
Conclusão
Consideramos
que era nosso dever indicar em Henri De Lubac
uma fonte particularmente insidiosa de poluição teológica porque estava mascarada.
A defesa de Pico della Mirandola é, na realidade, uma autodefesa do próprio De
Lubac, dos erros sobre o sobrenatural pelos quais ele foi, na época, objeto de
crítica por quase todos os principais teólogos católicos e, se olharmos a
substância, da condenação por parte da Humani Generis.
O
mascaramento a que De Lubac recorreu com a reedição atualizada do
"Sobrenatural" não enganou os teólogos mais avisados e ortodoxos e
o cardeal Giuseppe Siri denunciou publicamente que De Lubac persevera em seu
erro.
O
mascaramento de "Pico" conseguiu despertar um coro de aplausos de
admiração porque os admiradores não entenderam a quem servia, na realidade, a
reabilitação do cabalista Conde della Mirandola.
Sabemos
que alguém supôs "arriscada" a abordagem que fizemos. Para remover
qualquer perplexidade, um famoso discípulo de De Lubac escreveu um livreto
sobre seu professor usando confidências cuidadosamente compiladas por este
último: H. U. von Balthasar [5]. O ex-jesuíta suíço é inequívoco: Pico é a
imagem completa daquilo a que aspirava De Lubac, é o autor modelo que se move
como o próprio De Lubac.
Não
somente. Nós tínhamos percebido, na solidariedade estabelecida por De Lubac
entre a obra de Pico e a de Teilhard de Chardin, mais uma confissão de
solidariedade com as teses fundamentais que caracterizam o Teilhardismo. Bem:
H. U. von Balthasar nos dá a confirmação peremptória: De Lubac absolutamente
não pretende fazer qualquer concessão sobre a questão da ortodoxia de Teilhard
de Chardin; em outras palavras: De Lubac se opõe ao Monitum da Sé Apostólica
sobre os graves erros filosóficos e teológicos contidos na obra de Teilhard de
Chardin e reivindica a perfeita ortodoxia do jesuíta evolucionista (isto é,
para aqueles que consideram o assentimento religioso ao Magistério Ordinário um
dever - De Lubac esposa os mesmos erros de Teilhard).
É
estranho que, admitindo isso, H. U. von Balthasar se queixa de que De Lubac não
é bem recebido "nos círculos" (!) Da hierarquia da Igreja.
A
reação suscitada pelo "Surnaturel" foi "semelhante à reservada
ao seu amigo Teilhard", reconhece o teólogo suíço, que acrescenta: a obra
de De Lubac está intimamente ligada às teses da evolução cósmica de Teilhard
("toda a problemática do Desiderium naturae de De Lubac radicaliza-se em
Teilhard: todo o universo, a partir de seu estágio inferior, a pura matéria,
não é outra coisa ”, p. 94). A obra de De Lubac em defesa de Teilhard, insiste
H. U. von Balthasar, "mostra que o evolucionismo e o movimento em direção
ao ponto Omega da história são essencialmente bíblicos e tradicionais" (p.
42)!
A
mesma terminologia moderna (ou melhor: pessoal) usada por De Lubac para lidar
com questões muito profundas na tradição eclesiástica corresponde a uma necessidade
imperativa expressa abertamente por Teilhard ("Toda a teologia do
sobrenatural ... deve ser absolutamente transposta ... "pág. 75). Por isso
acreditamos: mesmo segundo o ex-jesuíta suíço, a hierarquia católica, em
comunhão com a Sé Apostólica e solidária com as suas altas advertências, está em
erro.
Um
colega escreveu-nos para expressar o seu descontentamento apenas sobre um ponto
do nosso discurso: aquele em que dissemos que as citações patrísticas de De
Lubac parecem instrumentais, uma orquestração de defesa preventiva. Bem, também
neste ponto H. U. von Balthasar parece nos dar repetidamente razão. Por
exemplo, onde ele diz que tais citações servem para velar e revelar a opinião
do autor "tal como a intenção oculta de um dramaturgo emerge em sua verdadeira
forma por meio das vozes do coro" (p. 28).
O
ex-jesuíta suíço também acrescenta novos motivos que reforçam nossa
desconfiança em De Lubac.
Ficamos
pensativos com a insistência com que De Lubac se propôs a defender "os
grandes perdedores" (pp. 33-35) e a acusar às vezes com veemência -
ilustres luminares da Igreja e correntes autenticamente católicas; em sua
(exagerada) admiração pelo budismo e outros místicos altamente merecedores de
censura; sobre a surpreendente superficialidade com que fala do
"hegelianismo convertido" ou do marxismo redimível (acusando de
autêntica incredulidade quem considera o marxismo intrinsecamente perverso, ou
seja, irredimível); sobre o seu compartilhamento de doutrinas protestantes;
sobre o descrédito que muitas vezes joga na cara da tradição eclesiástica e até
no próprio Magistério da Igreja, culpado de não ter evitado os desvios que
tornaram o marxismo necessário ... e nos perguntamos se, por acaso, o erro de
De Lubac não é ainda mais profundo e grave do que já percebemos.
E
semelhante preocupação desperta em nós, H. U. von Balthasar, a leitura do seu
libreto: o autor exalta o seu mestre como um génio prodigioso, um santo
evangélico, um mártir, sobretudo, perseguido pela Igreja (naturalmente) com
acusações absurdas, com medidas cruéis, com censuras terroristas às quais o
heroico De Lubac, ao contrário de outros mais tímidos que ele, quase como David
contra Golias, teria enfrentado, destemido e mortal, à luz de Deus.
De
resto o próprio H. U. von Balthasar não se repara em consolar as argumentações
que o Cardeal Giuseppe Siri dirigiu-se contra a tese básica de De Lubac.
Oh
sim! Precisamos reler a obra de H. U. von Balthasar em uma tonalidade diferente
da usual.
P.
S. Em homenagem ao dito “audiatur et altera pars”, gostaria de indicar ao
leitor o recente livro de H. DE LUBAC e G. BENEDETTI: Meio século de teologia
ao serviço da Igreja. Uma correspondência teológica, Bologna, EDB, 1999, pp.
667, £ 65.000. Ver crítica em “La Civiltà Cattolica” 18/3/2000 pp. 628-630
Notas:
[1]
A atitude de Alexandre VI em relação aos judeus é assunto de reservas e
discussões, mas a questão não parece afetar o que estamos tratando agora. Sobre
o significado reconciliador do documento de Alexandre VI, ver De Lubac p. 452.
[2]
O trabalho saiu em 1946 (de acordo com alguns "associados" de De
Lubac, era parte de uma "ninhada" cultural da "resistência"
- nada menos! - eclesiástica: tese que parece de todo ideológica, fabricada com
a prudência de então por mera
conformidade). Depois da encíclica "Humani Generis", De Lubac foi
suspenso do ensino de teologia, mas voltou "às pressas" com o advento
do novo papa, durante o Concílio. No período de "silêncio" (ainda em
1957, apesar de ser conhecido o abrandamento de Pio XII, De Lubac recusou-se a
falar de teologia com qualquer pessoa que por acaso estivesse em Lyon vindo de
Roma), De Lubac dedicou-se ao estudo do budismo e história da exegese. Sua obra
sobre o "sobrenatural" reapareceu, revisada, em 1965, em dois
volumes, posteriormente publicados também na Itália por "Il Mulino"
(uma editora ambígua ligada aos círculos globalistas com o objetivo de suavizar
os católicos e prepará-los para todos os compromissos, sob liderança liberal,
ou seja, relativista). Neste livro de Pico, é citada também a edição de 46.
[3]
Em 38, saiu o seu livro sobre o catolicismo (que fala do cristianismo anônimo)
um livro definido por seu discípulo von Balthasar como o seu livro programa. Em
41 saiu De la connaissance de Dieu, que caiu sob a censura. Então De Lubac
inaugurou sua estratégia de defesa: o recurso às autoridades patrísticas.
[4]
Suspeito de panteísmo, ver p. 11. Alguém poderia tentar outra justaposição
entre os dois com base em amizades femininas. Pico, como já dissemos, também
estava nisso - um homem do seu tempo e do seu meio (p.393), mas De Lubac traria
imediatamente para o campo Éternel Feminin, que ele mesmo cita na p. 370.
[5] 1 H. U. VON BALTHASAR: Il padre Henri De Lubac. La tradizione fonte di rinnovamento, Milano 1978.
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